Μπορεί να έχει ευεργετικές ιδιότητες το να σκεφτόμαστε την κληρονομιά μας; Τι λένε οι επιστήμονες

Όταν ο πατέρας της Μπεθ Χάντερ διαγνώστηκε με νόσο Αλτσχάιμερ, εκείνη τον ρώτησε αν θα μπορούσε να ηχογραφήσει μια συζήτησή τους, ώστε να μπορεί να την ακούσει ξανά στο μέλλον, σε μερικά χρόνια. Εκείνος αρνήθηκε. Δεν ήταν ο τύπος που θα είχε βαθιές, συναισθηματικές συζητήσεις για τη σχέση τους, λέει η Χάντερ - δεν αντιμετώπισε τη διάγνωσή του, ούτε μιλούσε για τον θάνατο.

Αντίθετα, έδωσε προτεραιότητα στο να γράψει τις ιστορίες του από τον πόλεμο, και το έκανε με το χέρι, πριν προσλάβει κάποιον άλλον για να τις πληκτρολογήσει. Αυτό θεωρούσε ότι ήταν το πιο πολύτιμο πράγμα που θα άφηνε πίσω του μετά τον θάνατό του.

Ενώ το να αφήσουν μια κληρονομιά μπορεί να φαίνεται πιο σημαντικό για τους ηλικιωμένους που αισθάνονται την πίεση του περιορισμένου χρόνου, ορισμένοι επιστήμονες υποστηρίζουν ότι η ανάγκη να αφήσει κανείς μια κληρονομιά μπορεί - και ίσως πρέπει - να ξεκινά νωρίτερα στη ζωή.

Και ένα αυξανόμενο σώμα ερευνών δείχνει ότι η καλύτερη κατανόηση του έμφυτου ανθρώπινου ενδιαφέροντός μας να αφήνουμε κάτι πίσω μας για τις μελλοντικές γενιές μετά τον θάνατό μας θα μπορούσε να αποκαλύψει νέους τρόπους βελτίωσης της ψυχικής υγείας. «Η μεγάλη πλειονότητα των ανθρώπων δεν το σκέφτεται», λέει στο BBC η Χάντερ, αναπληρώτρια καθηγήτρια στο Δημόσιο Πανεπιστήμιο Bowling Green στο Οχάιο των ΗΠΑ, και ειδικός στην έννοια της κληρονομιάς στο πλαίσιο της επιβίωσης από καρκίνο.

Όμως η κληρονομιά μπορεί να εκδηλωθεί με διαφορετικούς τρόπους και ακόμη και να αποτελεί μια ασυνείδητη πράξη. «Όλοι αφήνουν μια κληρονομιά, είτε το γνωρίζουν είτε όχι», λέει η Χάντερ. Δεν είναι μόνο η μεταβίβαση πλούτου ή περιουσίας ή η δημιουργία διαχρονικής τέχνης όπως η μουσική ή η γραφή. Αντίθετα, ορισμένοι ερευνητές έχουν χωρίσει την κληρονομιά σε τρεις βασικές αλληλοεπικαλυπτόμενες κατηγορίες: τη βιολογική κληρονομιά, που αφήνουμε μέσω του σώματός μας και της γενετικής μας, την υλική κληρονομιά, που αντιπροσωπεύεται από τον πλούτο και τα υπάρχοντά μας, και την κληρονομιά των αξιών μας, όπως η πίστη, ο πολιτισμός και η παράδοση.

Μια σωματική κληρονομιά

Για πολλούς, η πιο προφανής μορφή βιολογικής κληρονομιάς είναι η μεταβίβαση γονιδίων μέσω της απόκτησης βιολογικών παιδιών. Όμως η γενεαλογική γραμμή, που αναφέρεται σε μια προγονική αλυσίδα συνδεδεμένη μέσω γονιδίων, και η κληρονομιά, δηλαδή ο διαρκής μας αντίκτυπος μετά τον θάνατο, μπορεί να είναι δύο διαφορετικά πράγματα.

Το να αφήνουμε μια βιολογική κληρονομιά μπορεί επίσης να σημαίνει ότι αφήνουμε πίσω μας τα ίδια τα «κελύφη» στα οποία ζούμε: τα σώματά μας. Περίπου 170 εκατομμύρια Αμερικανοί είναι εγγεγραμμένοι ως δωρητές οργάνων, αν και μόνο τρεις στους 1.000 ανθρώπους πεθαίνουν σε συνθήκες που επιτρέπουν επιτυχημένη δωρεά οργάνων. Κάποιοι άνθρωποι επιθυμούν ακόμη και να δωρίσουν ολόκληρο το σώμα τους στην επιστήμη, ώστε να χρησιμοποιηθεί για την εκπαίδευση φοιτητών ιατρικής ή για έρευνα, όπως η ανάπτυξη νέων κλινικών διαδικασιών. Στις ΗΠΑ το 2021, ελήφθησαν περισσότερες από 26.000 δωρεές σωμάτων.

Σε μια πρόσφατη μελέτη σε πάνω από 100 άτομα που είχαν εγγραφεί για δωρεά σώματος στο Βέλγιο, η επιθυμία να συμβάλουν στην επιστήμη ήταν το βασικό κίνητρο, σε ποσοστό 57%. Άλλα κίνητρα ήταν η αλτρουιστική στάση και η ευγνωμοσύνη για την ιατρική φροντίδα, αλλά ενδιαφέρον είναι ότι το 16% δήλωσε πως το κίνητρό του ήταν να δώσει νόημα στον θάνατό του.

Αυτό ισχύει και για άτομα με γενετικές ασθένειες ή προβλήματα υγείας. Χαρακτηριστικά, η ακτιβίστρια Σούζαν Πότερ, η οποία είχε υποφέρει από διάφορες ασθένειες και χρόνιες παθήσεις όπως καρκίνο, διαβήτη και αρθρίτιδα, δώρισε το σώμα της στο Visible Human Project στο Κολοράντο των ΗΠΑ, για να βοηθήσει τους νέους να γίνουν καλύτεροι γιατροί. Η περίπτωσή της είναι ιδιαίτερη, καθώς συμφώνησε το σώμα της να καταψυχθεί στους -9,4°C, πριν κοπεί σε 27.000 φέτες. Κάθε φέτα φωτογραφήθηκε, στοιβάχτηκε και ανασυντέθηκε ώστε να δημιουργηθεί ένα «εικονικό πτώμα» - ένα τρισδιάστατο εργαλείο που επιτρέπει στους φοιτητές να πραγματοποιούν εικονική ανατομία.

Σε μία από τις δικές της μελέτες σε γυναίκες επιζώσες καρκίνου, η Χάντερ διαπίστωσε ότι οι συμμετέχουσες ήλπιζαν πως η κληρονομιά τους θα ωθούσε τα μέλη της οικογένειας να υιοθετήσουν θετικές συμπεριφορές υγείας και προληπτικούς ελέγχους καρκίνου. «Το να αφήνεις κάποιο είδος αποτυπώματος», λέει η Χάντερ, ήταν σημαντικό για γυναίκες που αντιμετώπιζαν πιθανό θάνατο μετά από διάγνωση καρκίνου. Η Χάντερ υποστηρίζει ότι η σημασία της κληρονομιάς μπορεί να έχει ευρύτερο αντίκτυπο και στην κλινική έρευνα, καθώς μπορεί να ενθαρρύνει περισσότερους ασθενείς να συμμετέχουν σε κλινικές δοκιμές.

Η σκέψη της κληρονομιάς μπορεί επίσης να προσφέρει παρηγοριά σε όσους βρίσκονται κοντά στο τέλος της ζωής τους. Για άτομα σε φροντίδα τελικού σταδίου, κάποια νοσοκομεία και ξενώνες προσφέρουν «δραστηριότητες κληρονομιάς» ώστε οι ασθενείς να ολοκληρώσουν τη ζωή τους με τρόπο που έχει νόημα για τους ίδιους και τις οικογένειές τους. Αυτό μπορεί να είναι ένα ημερολόγιο ή λεύκωμα, μια κάρτα προς αγαπημένο πρόσωπο, ένα καλλιτεχνικό έργο ή μια «ηθική διαθήκη», δηλαδή ένα μη νομικό έγγραφο όπου οι άνθρωποι γράφουν τις σκέψεις, τις αξίες και τις συμβουλές τους για να τις αφήσουν πίσω. Έρευνες σε τελικού σταδίου ασθενείς, ενήλικες και παιδιά, δείχνουν ότι τέτοιου είδους δραστηριότητες κληρονομιάς μπορούν να μειώσουν την κατάθλιψη και το άγχος. Μπορούν επίσης να βοηθήσουν στη διαδικασία πένθους κατά τους τελευταίους μήνες της ζωής.

Μια κληρονομιά αξιών

Η φιλανθρωπία, η μεταβίβαση περιουσίας ή η παράδοση πολύτιμων αντικειμένων είναι τρόποι υλικής κληρονομιάς. Κειμήλια όπως φωτογραφίες, ημερολόγια ή άλλα αντικείμενα μπορεί να εκτιμηθούν ως τρόποι διατήρησης οικογενειακής ιστορίας. Η δωρεά ενός κτιρίου στο όνομα κάποιου αφήνει επίσης ένα κοινωνικό αποτύπωμα. Όμως οι έρευνες δείχνουν ότι αυτό που οι άνθρωποι θέλουν περισσότερο να αφήσουν ως κληρονομιά είναι οι αξίες και οι πεποιθήσεις τους - όπως η καλοσύνη και η σημασία της βοήθειας προς τους άλλους.

Μια μελέτη που εξέτασε τις ιστορίες 38 γυναικών διαφορετικών ηλικιών και καταστάσεων υγείας έδειξε ότι οι συμμετέχουσες επιθυμούσαν να μεταδώσουν εμπειρίες και αξίες. Συνήθως το έκαναν μέσω ηθικού παραδείγματος με τη συμπεριφορά τους, τη θρησκεία ή την πνευματικότητα, και με άμεσες πράξεις όπως η καταγραφή ή η ηχογράφηση των ιστοριών τους, της οικογενειακής τους ιστορίας ή σημαντικών στιγμών της ζωής τους, ίσως με τη μορφή αυτοβιογραφίας.

Το να αφήνεται μια κληρονομιά αξιών φαίνεται να έχει πολλά οφέλη. Όταν μια ομάδα ερευνητών στις ΗΠΑ πήρε συνεντεύξεις από ενήλικες άνω των 65 που είχαν δημιουργήσει ένα τέτοιο έγγραφο κληρονομιάς αξιών, διαπίστωσε ότι οι συμμετέχοντες μπορούσαν να βρουν γαλήνη, να αποδεχτούν το παρελθόν, να εκφράσουν όσα είχαν μεγαλύτερη σημασία για αυτούς και ότι αυτό τους ενέπνεε να συνεχίσουν να ζουν. Κάποιοι περιέγραψαν αυτή τη διαδικασία ως ένα «χειροπιαστό δώρο», ενώ ένας είπε ότι «σου θυμίζει τι έχεις επιβιώσει, τι εμπόδια έχεις αντιμετωπίσει, πώς τα αντιμετώπισες και ποιες φιλοσοφίες σε βοήθησαν».

Τα οφέλη της σκέψης της κληρονομιάς

Παρότι οι άνθρωποι πιθανόν σκέφτονται την κληρονομιά εδώ και χιλιάδες χρόνια, οι επιστήμονες την ερευνούν συστηματικά μόλις τα τελευταία 75 χρόνια. Το 1950, ο Γερμανός ψυχαναλυτής Έρικ Έρικσον εισήγαγε τον όρο «generativity», περιγράφοντάς τον ως τον βαθμό στον οποίο ένα άτομο ενδιαφέρεται για την ευημερία των άλλων, ιδιαίτερα για τις μελλοντικές γενιές. Την τοποθέτησε ως το έβδομο από τα οκτώ στάδια ψυχοκοινωνικής ανάπτυξης, σημειώνοντας ότι αποτελεί βασικό έργο της μέσης ηλικίας. Αν ένα άτομο αποτύχει να επιτύχει το generativity, υποστήριξε ο Έρικσον, αυτό μπορεί να επηρεάσει την πορεία της μετέπειτα ζωής του και ίσως ακόμη και την υγεία του. Άλλοι επιστήμονες έχουν επεκτείνει και τεκμηριώσει αυτή τη θεωρία, αν και ορισμένοι υποστηρίζουν ότι το generativity δεν αφορά μόνο τη μέση ηλικία αλλά πρέπει να θεωρείται δια βίου διαδικασία.

Φυσικά, υπάρχει και ένα άλλο κίνητρο που ωθεί τους ανθρώπους να αφήσουν μια κληρονομιά: ο φόβος του θανάτου. «Αυτό κάνει τους ανθρώπους να αναρωτιούνται: ποιο είναι το νόημα της ζωής αν όλοι πεθαίνουμε στο τέλος;» λέει η Κίμπερλι Γουέιντ-Μπενζόνι, καθηγήτρια διοίκησης και οργανώσεων στο Πανεπιστήμιο Duke στη Βόρεια Καρολίνα. «Ο θάνατος βρίσκεται στην καρδιά της ψυχολογίας του κινήτρου της κληρονομιάς. Όταν μας υπενθυμίζεται ο θάνατος, θυμόμαστε ότι δεν θέλουμε να πεθάνουμε, θέλουμε να ζήσουμε». Η σκέψη της κληρονομιάς μπορεί να βοηθήσει τους ανθρώπους να μετακινηθούν από μια κατάσταση «άγχους θανάτου» σε μια κατάσταση «αναστοχασμού θανάτου», υποστηρίζει.

Άλλοι θεωρητικοί σημειώνουν ότι μαζί με αυτόν τον φόβο έρχεται και η επιθυμία να νιώθει κανείς ότι η ζωή του είναι μια ιστορία με νόημα. «Η ώθηση για κληρονομιά μπορεί να θεωρηθεί μέρος της ανάγκης μας για συνεκτική αφήγηση», λέει ο Τζέσι Μπέρινγκ, καθηγητής ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο του Οτάγκο στη Νέα Ζηλανδία. «Βλέπουμε τον εαυτό μας ως τον πρωταγωνιστή ενός ηρωικού ταξιδιού… και το δίδαγμα ή το τελικό νόημα της ιστορίας μεταβιβάζεται στο “κοινό”, στην επόμενη γενιά».

Το πιο σημαντικό είναι ότι η επιθυμία μας να αφήσουμε κληρονομιά δείχνει πως οι άνθρωποι είναι «προγραμματισμένοι» να ενδιαφέρονται βαθιά για το πώς τους βλέπουν οι άλλοι, λέει ο Μπέρινγκ. «Ακόμη και στον θάνατο, δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από αυτή την ανησυχία». Είναι γνωστό ότι οι άνθρωποι χρειάζονται σύνδεση με άλλους καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής τους - αυτό βελτιώνει την υγεία και την ευτυχία τους. Επομένως, η κληρονομιά μπορεί επίσης να είναι μια «τεχνητή επέκταση» της ανθρώπινης ανάγκης να αγαπιόμαστε και να ανήκουμε.

Αφήνοντας τη δική σου κληρονομιά

Παρά το αυξανόμενο ερευνητικό έργο, το γιατί θέλουμε να μας θυμούνται θετικά μετά τον θάνατό μας παραμένει σε κάποιο βαθμό ένα αίνιγμα. «Άλλωστε… αν πιστεύεις ότι ο εγκέφαλος είναι απαραίτητος για τη συνεχή συνείδηση, τότε δεν θα μπορούμε ψυχολογικά να γνωρίζουμε ή να απολαμβάνουμε τη φήμη μας μετά θάνατον», λέει ο Μπέρινγκ. Η εμμονή σε όλη μας τη ζωή με το πώς θα μας αντιλαμβάνονται μετά τον θάνατο μπορεί να «στερήσει την εκτίμηση και την απόλαυση του παρόντος», υποστηρίζει. «Πιστεύω επίσης ότι μπορεί να μας κάνει να αμφισβητούμε σημαντικές αποφάσεις, αν διστάζουμε να πάρουμε ηθικές θέσεις από τον φόβο του “πώς θα μας θυμούνται”», λέει.

Είναι αλήθεια, δεν μπορούμε να ελέγξουμε την κληρονομιά μας, λέει η Γουέιντ-Μπενζόνι. «Είναι αυτοί που την κληρονομούν που την ερμηνεύουν και την ελέγχουν». Όμως αυτό δεν αναιρεί τα οφέλη που μπορεί να έχει η σκέψη της κληρονομιάς κατά τη διάρκεια της ζωής, τόσο για το ίδιο το άτομο όσο και για τους γύρω του. Στην πραγματικότητα, η Γουέιντ-Μπενζόνι και οι συνεργάτες της προτείνουν ότι θα πρέπει να σκεφτόμαστε την κληρονομιά που θέλουμε να αφήσουμε όσο το δυνατόν νωρίτερα και ακόμη και να καταγράφουμε τις «φιλοδοξίες κληρονομιάς» μας σε όλη τη διάρκεια της ζωής μας. «Διαπιστώνουμε συστηματικά ότι οι άνθρωποι είναι πιο πιθανό να συμπεριφέρονται με τρόπους που ωφελούν τις μελλοντικές γενιές» όταν σκέφτονται την κληρονομιά τους, λέει.

Η σκέψη της δημιουργίας κληρονομιάς σε όλη τη ζωή βοηθά τους ανθρώπους να παίρνουν αποφάσεις που ευθυγραμμίζονται με το νόημα που θέλουν να αφήσουν πίσω τους. Αυτό με τη σειρά του ενθαρρύνει πράξεις κοινωνικής ευαισθησίας, όπως περιβαλλοντική δράση ή μεγαλύτερες δωρεές σε φιλανθρωπίες ή ιατρική έρευνα. Οι επιχειρηματίες, αντίστοιχα, μπορούν να δημιουργούν επιχειρήσεις που συμβάλλουν θετικά στην κοινωνία, σκεπτόμενοι πέρα από το κέρδος, λέει η Γουέιντ-Μπενζόνι. Το όφελος, σύμφωνα με τους ερευνητές, είναι διπλό: προσφέρει στους ανθρώπους κίνητρο και νόημα όσο ζουν και μια «συμβολική αθανασία» μετά τον θάνατο - επεκτείνοντας την παρουσία τους στο μέλλον, ακόμη κι αν δεν είναι φυσικά εκεί.